Suggerisco la lettura di questo articolo, che ho tradotto dall’originale in portoghese. E’ lungo e impegnativo, ma per chi lo affronterà non mancheranno spunti di riflessione…
d.M
Articolo di Eduardo Hoornaert
Le parole invecchiano. Possono persino, col tempo, perdere il loro significato originario. Questo è
ciò che accade con diverse espressioni del bimillenario patrimonio cristiano. Così, l’espressione
Gesù Cristo è diventata il nome e il cognome di Gesù di Nazareth e, col tempo, ha perso in gran
parte il suo significato metaforico. E quando diciamo che Gesù è il Figlio di Dio, tendiamo a
trascurare il significato intuitivo originale dell’espressione. Siamo così abituati a sentir parlare dei
miracoli di Gesù che dimentichiamo che i resoconti a questo proposito appartengono al genere
narrativo caratteristico dei Vangeli, soggetto a esagerazioni, entusiasmi e tendenze apologetiche.
Infine, di solito non prestiamo molta attenzione al fatto che Gesù avesse quattro fratelli e almeno
due sorelle, come ci informa, di sfuggita, il Vangelo di Marco nel capitolo sesto. In altre parole, non
prestiamo la dovuta attenzione agli aspetti propriamente storici delle narrazioni evangeliche.
Con queste brevi osservazioni, sto già evidenziando la caratteristica fondamentale del mio recente
libro, Gesù di Nazareth: una radiografia oltre i Vangeli (Recriar Publishing, San Paolo, 2025). Non
riguarda la spiritualità, né la religione, né l’impegno evangelico nel nostro tempo. Se mi
permettete un termine un po’ complicato, direi che questo libro è di natura epistemologica,
ovvero cerca di chiarire come arriviamo a conoscere Gesù. Il termine greco epistèmè significa
conoscenza. La domanda è: come faccio a conoscere Gesù?
Libro “Gesù di Nazareth: una radiografia oltre i Vangeli”, di Eduardo Hoornaert (Recriar
Publishing, 2025).
Forse è proprio questo carattere epistemologico della mia scrittura che può causare qualche
stranezza o persino qualche difficoltà nella comprensione di ciò che intendo comunicare. Mi
spiego subito: discuterò in dettaglio quattro modalità tradizionali della nostra conoscenza di Gesù,
che abbiamo ereditato da una tradizione bimillenaria: quella metaforica, quella narrativa, quella
storica e quella intuitiva. Vi ho già accennato sopra. Sono convinto che una maggiore
chiarificazione di ciascuna di queste quattro modalità, dei suoi limiti e delle sue possibilità, sia in
grado di attivare, seppur indirettamente, l’impegno cristiano.
Qui, in questo testo di circa dieci pagine, presento queste quattro modalità, prima in sintesi e poi
più dettagliatamente.
Le quattro modalità di conoscere Gesù
- Dovresti conoscere Gesù attraverso la lettura o l’ascolto di brani dei Vangeli. Qui vale la pena
ricordare che questi Vangeli sono testi relativamente tardivi, scritti tra i 40 e i 70 anni dopo la
morte di Gesù. Elaborati a partire da narrazioni e tradizioni orali, portano inevitabilmente con sé
ciò che caratterizza le tradizioni orali: la caratterizzazione narrativa, che implica una certa
imprecisione, una tendenza alla drammatizzazione, un pericolo di esagerazione e persino una
distorsione della realtà vissuta. La narrazione è una modalità fondamentale dell’espressione
umana, ma merita un’analisi attenta. - Ciò che amplia significativamente la nostra conoscenza di Gesù è l’impressionante capacità
immaginativa, metaforica e comparativa che riceviamo dalla natura fin dalla nascita. Ci permette
di esplorare infiniti spazi di conoscenza e di superare di gran lunga le informazioni che riceviamo
attraverso i nostri cinque sensi. Ad esempio, quando parliamo di Gesù Cristo, esercitiamo questa
capacità immaginativa, metaforica e comparativa. Infatti, il termine “Cristo” in greco significa
“unto”. Ora, Gesù non è mai stato unto, né re. Ciononostante, negli anni ’50, solo 20 anni dopo la
morte di Gesù, nella sua Lettera ai Romani, Paolo scrive che Gesù è Cristo. Paragona Gesù a
Davide, il più famoso Re Unto d’Israele. E da quel momento in poi, i paragoni riguardanti Gesù
nella letteratura cristiana non cessano mai: Gesù Pastore, Luce, Via, Verità, Agnello, più
recentemente Sacro Cuore, Cristo Re, Salvatore, Liberatore, ecc.
Ma dobbiamo essere attenti e comprendere correttamente cosa si intende qui per
“immaginazione”, “paragone” e “metafora”. Non possiamo cadere nella trappola di pensare che
l’immaginazione sia inganno e la metafora sia fantasticheria poetica. So che la nostra attuale
cultura occidentale, con la sua insistenza su “idee chiare e distinte”, può condurci a questo.
Leggere i Vangeli ci impone di prendere le distanze da vari punti dell’epistemologia caratteristica
della cultura occidentale attuale e di aprirci alla specificità del linguaggio biblico. Questo è un
punto delicato, che discuterò più dettagliatamente in seguito.
- C’è un terzo aspetto. Né la conoscenza “narrativa” né quella “immaginaria” ritraggono
fedelmente ciò che accadde realmente a Gesù duemila anni fa. Sicuramente ve ne sarete già resi
conto, avrete sentito il bisogno di indagare la storia di Gesù con maggiore precisione. E in questo,
avrete sicuramente incontrato delle difficoltà. Perché, nei Vangeli, le informazioni storiche su Gesù
sono scarse, sporadiche e confuse. Per inciso, nel capitolo 6 del Vangelo di Marco è scritto che
Gesù ha quattro fratelli e almeno due sorelle. E nel capitolo 4 del Vangelo… Nel Vangelo di Luca,
nell’episodio della sinagoga di Nazareth, leggiamo che i suoi connazionali e la sua famiglia lo
gettarono quasi giù dalla collina, considerandolo un impostore.
È vero: mentre la stragrande maggioranza dei cristiani conosce Gesù in modo narrativo,
immaginativo e metaforico, pochi raggiungono il livello investigativo, storiografico e razionale.
Non scrivo questo per sminuire la fede della maggioranza, ma per dimostrare che un’indagine più
approfondita sulla figura storica di Gesù è un’esigenza dei nostri tempi. Capirete quindi perché, dei
dieci capitoli del libro sopra menzionato, metà (dal 3 all’8) sono dedicati a temi di indagine
storiografica. - Mentre scrivevo l’ultimo capitolo del libro, mi sono reso conto che mancava qualcosa nel mio
tentativo di descrivere i modi di conoscere Gesù: quello narrativo, quello immaginativo
(metaforico, comparativo) e quello storico. Fu leggendo il capitolo 20 del Vangelo di Giovanni, nel
racconto di Gesù che appare a Maria Maddalena nelle “forme” di un giardiniere, che incontrai
Gesù risorto. Come interpretarlo? Ho avuto la fortuna di trovare un indizio in uno scritto del
filosofo del XVII secolo Spinoza, che presenta la conoscenza intuitiva come il culmine della
conoscenza umana. Oltre a narrazioni, immaginazioni e indagini storiche – le tre componenti del
mio quadro interpretativo nei primi otto capitoli del mio libro – una conoscenza intuitiva di Gesù
compare nel capitolo decimo. È possibile ampliare il quadro e includere un quarto modo di
conoscere Gesù, quello intuitivo? Nella seconda parte di questo testo, paragrafo quattro, rispondo
a questa domanda.
In breve, sono giunto a comprendere che la mia conoscenza di Gesù è fondamentalmente
elaborata attraverso quattro modalità: narrativa, immaginaria, investigativa e intuitiva. Tuttavia,
una chiara distinzione tra queste quattro modalità di conoscenza non è sempre facile da
individuare. Nella realtà vissuta, la conoscenza di Gesù è spesso interconnessa, il che ne rende
difficile l’identificazione. Ho quindi pensato di presentare il mio schema più dettagliatamente.
La conoscenza di Gesù attraverso i racconti
Anche durante la vita di Gesù, i racconti orali circolavano tra gruppi di suoi discepoli, che si
moltiplicarono negli anni successivi alla sua morte. Il termine greco mythos, che significa
“narrazione”, da cui deriva la parola “mito”, esprime questo processo. Possiamo quindi affermare
che la figura di Gesù, presentata oralmente nella prima tradizione cristiana, è di ordine
“mitologico”.
So che l’espressione “Gesù mitologico” può sembrarci strana. Sebbene sappiamo che il termine
“mito” significa “narrazione” e che la vita di Gesù si diffuse inizialmente principalmente attraverso
i racconti, un senso di estraneità aleggia su questa espressione. Ma penso che faciliti gli studi
comparativi, perché nell’ampiezza della storia umana esiste un “Buddha mitologico”, un
“Maometto mitologico”, un “Confucio mitologico”, ecc.
Descriverò, a grandi linee, come la tradizione cristiana si sia probabilmente sviluppata nei primi
decenni dopo la morte di Gesù. Sappiamo che i Vangeli sono rappresentazioni relativamente tarde
della vita di Gesù e che un lungo periodo di tradizione orale precede la loro stesura. Marco scrisse
circa 40 anni dopo la morte del Maestro di Nazareth, Matteo e Luca circa 50 anni e Giovanni 70
anni. Questo si basava su tradizioni orali sparse e differenziate.
Come possiamo immaginare, ad esempio, una tradizione cristiana intorno al 70 d.C., all’epoca
della stesura del Vangelo di Marco? Alcuni gruppi di immigrati ebrei, che seguivano gli
insegnamenti di Gesù di Nazareth, risiedevano a Roma, dove trovarono lavoro. Parlavano il greco,
la lingua franca dell’Impero Romano, ma conservavano usi e costumi di origine aramaica.
Costituivano così, a modo loro, un’autentica sinagoga, basata su un profondo sentimento di
fraternità e sul rispetto della tradizione ebraica di riunirsi una volta alla settimana, il sabato, per la
lettura devota di un testo biblico e le preghiere tradizionali. È normale supporre che, in simili
momenti, l’assassinio estremamente crudele del capo galileo venga alla luce, in un’atmosfera di
grande emozione. Le sue grandi gesta vengono evocate con segni di esaltazione, grida ed
esclamazioni, come riportato nella Prima Lettera ai Corinzi (1 Cor 14) dall’apostolo Paolo.
Questi primi discepoli erano, quasi interamente, analfabeti. All’epoca, solo il 5-10% della
popolazione sapeva leggere e scrivere. Gli apostoli, in generale, erano analfabeti, con Paolo di
Tarso come eccezione. Le società che vivevano sotto il dominio dell’Impero Romano erano
schiaviste. Era del tutto naturale che persone libere (come Paolo, ad esempio) possedessero
schiavi, come testimoniano i testi dell’apostolo stesso. Ciò era così naturale che l’argomento non
veniva nemmeno discusso.
Oggi, la stragrande maggioranza dei cristiani conosce Gesù attraverso mezzi narrativi o mitologici,
attraverso una codificazione scritta nei Vangeli.
Comprendere Gesù attraverso l’immaginazione, i paragoni e le metafore
Vent’anni dopo la morte di Gesù, l’apostolo Paolo iniziò… Nella sua Lettera ai Romani, Paolo
afferma: «(Io) sono schiavo di Gesù Cristo» (Romani 1:1). Egli, cittadino libero, si paragona a uno
schiavo, mentre Gesù è paragonato al re Davide, poiché il termine greco «Cristo» significa «Unto»
e, all’epoca, veniva solitamente applicato ai re d’Israele, che venivano «consacrati» mediante
l’unzione del capo con l’olio. Tuttavia, Gesù non fu mai unto Re. Usando i termini «schiavo» e
«unto», Paolo sta quindi facendo un paragone, una metafora. Il termine greco metafora significa
«trasferimento», «confronto», «simbolo».
La cultura biblica è permeata da una ricca capacità immaginativa. Paolo, ad esempio, non mostra
alcun interesse per la biografia di Gesù, non si interroga sui luoghi in cui Gesù nacque e visse, né
sulla successione degli eventi che segnarono la sua vita. Si concentra su ciò che varie figure
metaforiche (come «Cristo») potrebbero significare per la vita delle comunità. Paolo intraprende
un fertile percorso interpretativo, capace di attivare l’impegno cristiano. Dichiarandosi schiavo di
Gesù Cristo, si mostra disposto a seguire incondizionatamente il suo contemporaneo Gesù di
Nazareth, che non incontrò mai personalmente, ma che conobbe attraverso conversazioni con i
discepoli di Gesù, probabilmente fuggitivi, ad Antiochia di Siria, intorno all’anno 45. Queste
conversazioni probabilmente lo impressionarono così profondamente che ebbe bisogno di tempo
per assimilare e integrare nella sua vita ciò che aveva udito dalla bocca di alcuni discepoli di Gesù e
sentito nella sua anima in quelle occasioni.
I Vangeli sinottici seguono fondamentalmente il percorso immaginativo di Paolo, che, tra l’altro,
proviene già dalla sinagoga e dalla letteratura biblica. E il successivo Vangelo di Giovanni, pur
presentando alcuni episodi di natura spiccatamente storiografica, si basa anch’esso in gran parte
su metafore.
Oggi, la teologia cristiana pratica fondamentalmente una lettura metaforica del messaggio di
Gesù.
Comprendere Gesù attraverso la ricerca storica
La fede popolare si presenta spesso come una pura “storia di Gesù”, sebbene sia
fondamentalmente narrativa. Tuttavia, una narrazione non è la stessa cosa di un resoconto
storico. Manca di rigore euristico, di indagine razionale delle “fonti storiche” e di una
presentazione fedele dei fatti. In breve, manca di ancoraggio a eventi realmente vissuti.
Alcuni sostengono che questo ancoraggio storico non esista, ovvero che la fede cristiana si nutra
esclusivamente di presentazioni metaforiche e mitologiche, senza adeguati riferimenti
storiografici. Non sono d’accordo con questa posizione. Ci sono, in effetti, elementi storiografici
nella biografia di Gesù di Nazareth, sebbene siano sparsi nei Vangeli. Ma questi elementi possono
essere recuperati e integrati in un discorso coerente attraverso una lettura attenta e critica di
questi Vangeli.
In questo senso, il metodo euristico, creato da Erodoto in Grecia nel V secolo a.C., costituisce un
enorme progresso in termini di conoscenza del passato. Il riferimento alla storia vissuta costituisce
uno strumento in grado di prevenire in profondità potenziali deviazioni nella fede del popolo. E
dico di più: un approccio narrativo o immaginario alla figura di Gesù ha vero valore pedagogico
solo quando è confermato, direttamente o indirettamente, dai dati storiografici.
A pensarci bene, non sorprende che, nella tradizione cristiana, l’immagine del “Gesù storico” sia
poco definita e presenti contorni fluidi, poiché le culture umane in generale, da millenni, tendono
a privilegiare memorie metaforiche e mitologiche, come ho già sottolineato sopra. Un’armonia tra
mitologia e storia è rara. Raggiungere il passato così come è realmente accaduto (un’espressione
di Leopold von Ranke [1795-1886], il “padre” della storiografia moderna) è raro. Sembra che
l’umanità preferisca coltivare tradizioni mitologiche piuttosto che affrontare la durezza dei fatti
realmente accaduti.
Nel mio saggio dedico la maggior parte delle pagine a suggerimenti per una maggiore
storicizzazione della figura di Gesù, convinto che vi sia la possibilità di approfondire e discutere
ulteriormente i presupposti teorici dell’iniziativa. Spero che col tempo si possa invertire la
consolidata predominanza del Gesù metaforico e mitologico sul Gesù storico. In questo senso, il
mio lavoro è un appello. Mi è di scarsa utilità fare considerazioni sul deficit storiografico che
affligge la figura di Gesù nella tradizione cristiana se nulla cambia nel modo in cui solitamente
leggiamo e commentiamo i Vangeli.
La conoscenza di Gesù attraverso l’intuizione
Ho scritto sopra che è stato leggendo, nel capitolo 20 del Vangelo di Giovanni, la storia di Maria
Maddalena presso la tomba di Gesù, che ho incontrato Gesù risorto. Questa scena indica forse un
quarto modo di conoscere Gesù? Il filosofo Spinoza, del XVII secolo d.C., mi ha aiutato a dipanare
questa questione. Pur senza parlare di Gesù, egli fornisce una chiave interpretativa presentando la
conoscenza intuitiva come il culmine della conoscenza umana.
Per contestualizzare questo argomento, invito a tornare con me su una considerazione già
affrontata in questo testo: nasciamo tutti con un’ammirevole capacità immaginativa, comparativa
e intuitiva. Fin dalla prima infanzia, siamo in grado di ordinare detti sparsi e sconnessi, ascoltati
dalle nostre madri, in una “grammatica” intuitiva generata nel cervello, che verrà poi perfezionata
a scuola. Questo denota già una predisposizione all’intuizione. L’intuizione dimostra la
straordinaria capacità del corpo umano non solo di vedere con gli occhi, sentire con le orecchie e
toccare con le mani, ma di trascendere la percezione fisica attraverso una capacità poetica,
creativa e costruttiva del corpo umano, che permette alla nostra conoscenza di aprire nuovi
campi.
Ho scritto sopra che queste considerazioni sull’intuizione mal si sposano con una tendenza
sorprendente della cultura occidentale moderna, che esemplifica qui attraverso una breve
presentazione della filosofia di René Descartes, del XVII secolo, il “padre” della filosofia moderna,
che coniò l’espressione idées claires et distinctes, “idee chiare e distinte”, un detto che ben
esprime l’epistemologia occidentale predominante, ancora oggi. Cartesio non lascia spazio a sogni
ed emozioni, interazioni, sentimenti e intuizioni.
L’obiettivo è raggiungere un linguaggio esecutivo, diretto, conciso, utile, proficuo, asettico,
empirico, pianificato e competente. Il filosofo francese ha un’altra frase di grande impatto: Cogito,
ergo sum (in latino): “Penso, dunque sono”, “Penso, dunque sono”. Sono perché penso. La
cognizione “chiara e distinta” è la conditio sine qua non dell’epistemologia. Quanto più il mondo
viene indagato, descritto e conosciuto, tanto più l’umanità si “sviluppa”. Ciò che conta è la
cognizione, la conoscenza della cosiddetta “realtà”. Il mondo diventa un universo di informatica, di
segni che significano qualcosa nella realtà empirica. Ciò che conta davvero è l’osservazione
empirica, attraverso la quale è possibile identificare accuratamente le cose per poter agire su di
esse. La “conoscenza” prevale, l'”ignoranza” deve essere combattuta. L’ignorante non partecipa
veramente alla vita. È cieco, non sa le cose, non può partecipare alle discussioni.
Grazie a Dio, Cartesio trovò un degno contrappunto nel suo contemporaneo olandese Spinoza, che
aprì prospettive capaci di liberare la tradizione filosofica occidentale dalla prigione cartesiana,
considerando l’intuizione come la perfezione e il culmine della ragione umana. Nella sua opera
principale, l’Etica, del 1670 (edizione brasiliana di Autêntica Editora, Belo Horizonte, 2009),
Spinoza delinea tre “stadi” che la mente umana è in grado di attraversare nella ricerca della
conoscenza. Inizia scrivendo che la stragrande maggioranza delle persone rimane per tutta la vita
intrappolata in uno stadio che chiama imaginatio (l'”Etica” è scritta in latino): impressioni,
immaginazioni, emozioni e affetti che provengono dall’esterno. Spinoza non rifiuta queste
immaginazioni e affetti, ma riconosce che si può raggiungere uno stadio intellettuale superiore, la
ratio, la “ragione”, cioè la “scienza”. Ma avverte: la transizione tra imaginatio e ratio si realizza
solo attraverso ripetuti conatus (sforzi, studi, allenamento), che possono estendersi per lunghi
periodi.
Ma la vera novità della filosofia di Spinoza sta nell’affermare che esiste un terzo stadio nel
raffinamento della conoscenza. La ratio può culminare nella scientia intuitiva, anche dopo molti
conatus. Attraverso di essa, siamo in grado di conoscere Dio che agisce nel mondo: Deus sive
natura. La scientia intuitiva ci permette di vedere le cose sub specie aeternitatis (da una
prospettiva di eternità). Raggiungiamo uno stadio di suprema libertà e supremo amore. Proprio
come Dio ama se stesso (Deus seipsum amat), noi amiamo l’altro come amiamo noi stessi (Mt
22,39). L'”altro” si fonde con il “sé”; amare l’altro è amare se stessi. Il risultato è una libertà
invidiabile e una capacità di liberare coloro che entrano in contatto con noi.
In conclusione: l’originalità di Spinoza riguardo al tema della conoscenza sta nell’affermare che
l’intuizione non è contraria alla ragione, ma ne costituisce il culmine, la massima espressione.
È possibile applicare l’epistemologia di Spinoza all’eredità cristiana? Quando Gesù si dichiara “figlio
di Dio”, non sta forse esprimendo un’intuizione, la massima espressione della sua intelligenza? A
quanto pare, condividere l’intuizione di Gesù è molto difficile, poiché implica la partecipazione al
discepolato, che è radicalmente impegnativo. Solo attraverso la pratica di comportamenti
evangelici, a volte attraverso lunghi apprendistati e molto impegno, si può raggiungere la visione
intuitiva di Gesù.
Per oltre trent’anni, Helder Câmara si alzava dal letto ogni notte all’una del mattino per conversare
con il Padre. Gesù intuiva Dio nel samaritano, nel pubblicano, nella peccatrice, nell’invalido, nel
fariseo, nel sadduceo, nel sacerdote e nell’ebreo colto. I suoi discepoli lo seguirono. Paolo intuisce
Dio nel non ebreo, Francesco d’Assisi nel musulmano, Matteo Ricci nel cristiano. Inês, Charles de
Foucauld nei Tuareg, Damiano di Molokai nel lebbroso, Suor Dulce nel senzatetto, Teresa di
Calcutta nell’orfano, Helder Câmara nell’abitante della baraccopoli, Oscar Romero nel prigioniero
politico, Leônidas Proaño nell’indigeno andino, Pedro Casaldáliga nell’espulso dalla fattoria.
L’elenco di coloro che “conoscono” Gesù (e Dio) è infinito e si allunga ogni giorno.
Per concludere: ora mi rendo conto che l’ultimo capitolo del mio libro può essere inteso come il
culmine dei capitoli precedenti. Ma devo tenere presente ciò che Spinoza (2009, p. 238) scrive
nell’ultima frase della sua Etica: “ciò che è prezioso è difficile e raro”. La conoscenza di Gesù è
preziosa, difficile e rara.
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