Articolo di Jung Mo Sung.
Tutti i sistemi sociali necessitano di un fondamento e di un significato ultimo. Pertanto, come affermava Max Weber nel suo celebre testo “La scienza come vocazione”, proprio come gli antichi, anche il sistema capitalistico offre sacrifici agli dèi, ora non più incantati, ma impersonali e disincantati. Di fronte a sistemi sociali differenti con nozioni distinte di Dio, o di valore assoluto, Weber sosteneva anche che non spetterebbe alla scienza o alla ragione giudicare questi dèi. Ciò che la ragione scientifica può offrire è “comprendere cosa rappresenti la divinità per un ordine o per un altro, o meglio, cosa essa sia in un ordine o per un altro”.
Credo sia importante riprendere la tesi di Weber secondo cui possiamo e dobbiamo comprendere la divinità che giustifica e conferisce forza “spirituale” a un particolare sistema sociale o classe sociale. Tuttavia, questa tesi di neutralità etica della scienza di fronte a tali divinità, che era egemonica, deve essere ripensata nella misura in cui sempre più guerre e genocidi vengono perpetrati in nome di un Dio o di valori sacri.
Proseguendo le riflessioni presentate nel mio ultimo articolo, “Il capitalismo come religione: la lotta fondamentale nel rapporto tra religione e politica”, vorrei approfondire questi due punti: il fondamento ultimo e il significato del sistema capitalistico come religione.
Poiché la nozione di fondamento presuppone qualcosa che si cela dietro ciò che vediamo e tende a essere invisibile, sorge spontanea una domanda: come possiamo vedere il fondamento ultimo del sistema capitalistico? Comprendere la relazione tra il fondamento e il funzionamento di un sistema sociale è diverso, ad esempio, dalla relazione tra le fondamenta di un edificio e la sua struttura visibile. Nel caso di un edificio, sappiamo che le fondamenta ci sono perché abbiamo imparato che nessun edificio senza fondamenta può reggersi in piedi. Inoltre, la nostra esperienza di vedere persone entrare, rimanere e andarsene senza problemi ci dimostra che questa struttura di base svolge bene la sua funzione, e non ci soffermiamo a riflettere su questo aspetto. Tranne, ad esempio, quando si verifica un crollo e ci troviamo a discutere della solidità di quella struttura.
La nostra sfida è quella di “vedere” o svelare i fondamenti del sistema sociale capitalista, in particolare il suo fondamento ultimo, quello che non può essere messo in discussione e/o eliminato senza che il sistema cessi di essere ciò che è. Questo è un punto centrale sia per i difensori del capitalismo sia per i gruppi che desiderano un sistema alternativo.
Non intendo discutere qui se esista o meno qualcosa che possiamo definire “l’essenza” del capitalismo, ma dobbiamo riconoscere che, ad esempio, il capitalismo keynesiano e il progetto dello stato sociale degli anni ’40-’70 sono diversi dal capitalismo neoliberista che si è affermato a partire dagli anni ’80. In altre parole, per distinguere questi due periodi dobbiamo usare un sostantivo, capitalismo, e degli aggettivi.
Cosa sostiene il concetto di capitalismo nonostante le tante differenze tra capitalismo liberale e neoliberale, o tra un capitalismo segnato da razzismo e schiavitù e un capitalismo post-schiavitù che in seguito ha riconosciuto i diritti civili alle persone di colore negli Stati Uniti? O ancora, tra un capitalismo estremamente patriarcale e sessista e un capitalismo successivo al suffragio femminile e alle lotte femministe?
Le vite concrete delle persone e delle comunità si costruiscono e si mantengono attraverso relazioni intersoggettive, generalmente caratterizzate da rapporti di potere ineguali. Pertanto, le lotte delle persone e dei gruppi oppressi in relazione a genere, razza/etnia, classe, sessualità, ecc., sono di fondamentale importanza. Questi rapporti di potere ineguali e le gerarchie di riconoscimento e/o esclusione sociale preesistono al sistema capitalistico e vengono riconfigurati al suo interno. In questo senso, esistono questioni antropologiche e sociali che permeano tutta la storia umana, ma per progredire verso una maggiore emancipazione e libertà umana, è necessario analizzare e comprendere meglio il contesto socio-storico in cui viviamo e lottiamo.
Il fondamento ultimo del capitalismo è la sacralità della proprietà privata e il diritto di accumulare ricchezza nella massima misura possibile sotto forma di capitale. Ad esempio, quando il razzismo o le lotte sociali contro il razzismo sono diventati ostacoli all’efficienza economica in termini di accumulazione, il sistema dominante, attraverso i suoi “leader”, ha accettato l’integrazione delle persone di colore e di altri gruppi nel sistema di mercato. Ma quando questi movimenti vanno oltre la questione del razzismo e si addentrano nel dibattito sullo sfruttamento economico dei lavoratori e sui loro diritti, ciò non è accettabile per il sistema. Se necessario, assassinano i loro leader in nome del valore fondamentale e sacro del capitalismo.
Il capitalismo, come una religione, stabilisce limiti sacri e indiscutibili che non possono essere oltrepassati. Entro questi confini, naturalmente, si verificano molte lotte e conflitti. Accettabile dal sistema, e i risultati concreti dipendono dai rapporti di potere in un dato momento storico. Ad esempio, con il rafforzamento dell’estrema destra e dei settori religiosi conservatori, si osserva una visibile riduzione dei diritti civili delle minoranze in materia di genere e sessualità. Tuttavia, questa situazione può cambiare. Queste fluttuazioni hanno un impatto sulla vita dei singoli individui, ma non sul sistema capitalistico in quanto tale.
Negli anni ’60 e ’80, in America Latina si sono sviluppati numerosi movimenti sociali e politici che hanno tentato di infrangere questi limiti “sacri” con il progetto del socialismo. Questi movimenti erano formati da, o fortemente influenzati da, cristiani ispirati dai testi biblici e dalle riflessioni della teologia della liberazione latinoamericana, che ponevano esplicitamente la vita dei poveri al di sopra dei diritti di proprietà e del desiderio di accumulazione di ricchezza. La reazione, sotto forma di dittature militari in quasi tutta l’America Latina, con le loro morti e torture, è stata giustificata in nome di Dio, rivelando così il fondamento sacro del sistema.
Il sacro fondamento stabilisce i limiti, ma non è sufficiente a motivare, far crescere o promuovere il sistema capitalistico. È necessario anche il suo significato ultimo. L’espressione “significato ultimo” si riferisce al significato della parola o dell’azione e alla direzione – una direzione che non raggiunge un punto o un obiettivo specifico, una volta raggiunto, in cui la missione si consideri compiuta. Michel Albert, imprenditore ed economista francese, nel suo libro *Capitalismo contro capitalismo*, ci offre una sintesi di questa questione.
Afferma: “Profitto per cosa? Non fate mai questa domanda, perché sarete immediatamente espulsi dal santuario per aver messo in discussione il primo articolo del nuovo credo: lo scopo del profitto è il profitto. Su questo punto non ci sono compromessi. È imperativo abbandonare la questione ‘filosofica’ dello scopo e concentrarsi sullo studio ‘tecnico’ dei mezzi”.
La ragione scientifica moderna ha abbandonato proprio questa questione dello scopo, ma è necessario riprenderla nel dibattito razionale. Weber, nel suo classico *Lo spirito del capitalismo e l’etica protestante*, ha colto questo nuovo spirito che anima la società moderna. Come affermava, con il capitalismo il significato della vita umana è cambiato, o meglio, si è capovolto: prima, le persone lavoravano per vivere; con il capitalismo, vivono per lavorare/arricchirsi.
Non si può comprendere l’ossessione per l’arricchimento infinito dei multimiliardari a scapito della sofferenza di miliardi di persone e della crisi ecologica senza comprendere questo carattere religioso e “spirituale” del capitalismo.
La grande sfida teorica e pratica è quella di (ri)invertire la logica e la spiritualità imposte alla società dal capitalismo. In un certo senso, questa è la grande questione teologico-religiosa che il capitalismo, in quanto religione, si trova ad affrontare. Inoltre, non si possono comprendere e valutare correttamente i dialoghi e i conflitti che ruotano attorno alle religioni, compreso il rapporto tra religione e politica, senza contestualizzarli nel più ampio contesto del capitalismo inteso come religione.
La questione fondamentale nel rapporto tra religione e politica non è quale religione sia la migliore o la vera, né la difesa o l’opposizione al pluralismo religioso, ma quale tipo di religione o spiritualità sia capace di lottare per porre la dignità umana e, quindi, i diritti umani di tutti al di sopra della sacralità del capitalismo. Ovvero, di desacralizzare il capitalismo e criticarlo.
